تعمل الحرب التي تشنها إسرائيل في غزة على تأجيج المزيد من الصراعات في مختلف أنحاء الشرق الأوسط، مع خروج "حرب الظل" الطويلة بين إسرائيل وإيران إلى العلن، ما يهدد بتصعيد إقليمي أوسع نطاقًا. ففي أعقاب القصف الإسرائيلي للقنصلية الإيرانية في دمشق، والذي أدى إلى أول انتقام إيراني مباشر على الإطلاق ضد إسرائيل بوابل من الصواريخ والطائرات بدون طيار، هناك مخاوف من حدوث دورة مستمرة من التصعيد، حيث تقف إسرائيل والولايات المتحدة من جهة، ومن ناحية أخرى، إيران والجماعات المسلحة المختلفة التي تدعمها، من حزب الله في لبنان إلى القوات شبه العسكرية في العراق.
وقد أدت هذه الهجمات الانتقامية إلى إعادة إحياء الفهم الطائفي للمنطقة، والذي يتمحور حول وصف مبسط لما يسمى بـ "الجماعات الشيعية المدعومة من إيران". ولا يتجاهل هذا التأطير الأسباب الهيكلية للصراع في الشرق الأوسط فحسب—إرث الاستعمار والتدخل الأجنبي—ولكنه يتجاهل أيضًا تعقيد الدين في المنطقة. ومن خلال افتراض أنه ينبغي تحديد المجموعات حسب طائفتها، فإن ذلك يشير إلى أنها مدفوعة بالأيديولوجية والهوية، ما ينتقص من دوافعها الأمنية والاستراتيجية الأساسية. فعلى سبيل المثال، في فهم جذور حزب الله باعتباره ميليشيا تحارب الاحتلال الإسرائيلي لجنوب لبنان، بدعم من الحرس الثوري الإيراني، فإن الهوية الدينية لجنوب لبنان باعتباره ذات أغلبية شيعية يجب أن تكون ثانوية بالنسبة لحقيقة أنه يقع على حدود إسرائيل، التي احتلتها لمدة 17 عامًا وكان لها تاريخ سابق في التوسع الإقليمي.
ومع ذلك، فإن هذا الإطار الديني هو السائد في الخطاب الإعلامي حول حزب الله وغيره من الجماعات المسلحة الشيعية. تكمن خطورة هذا التأطير في أنه يخص ويصور مجتمعًا دينيًا كبيرًا ومتعدد الطبقات. علاوة على ذلك، فهو يتجاهل حقيقة أن دعم القضية الفلسطينية هو قضية عابرة للطوائف، وليست ورقة بسيطة تلعبها إيران من خلال وكلائها وحلفائها.
هذه النظرة الضيقة للسعي إلى فهم التطورات الإقليمية من خلال الدين في المقام الأول ليست جديدة. ففي كتابه "تغطية الإسلام"، انتقد الراحل إدوارد سعيد رغبة وسائل الإعلام الأمريكية في الإشارة إلى الهوية الدينية للجماعات بدلًا من الاعتراف بأن الصراعات المختلفة متجذرة في صراعات السلطة الدنيوية والمألوفة التي لا تتطلب عدسة دينية مهيمنة لتفسيرها. وينطبق هذا بشكل خاص على الطريقة التي تعاملت بها وسائل الإعلام الأمريكية وصناع السياسة الأمريكيون مع العراق، وهو بلد كبير ومتنوع ومع ذلك تم اختزاله في علاقة أحادية البعد مع إيران.
قد يكون من المناسب إطلاق تسمية مدعومة من إيران أو شيعية (أو كليهما) على المجموعات المختلفة التي تعلن الدفاع عن القضية الفلسطينية، لكن هذا ليس صحيحًا ولا شاملًا. ولا يحتاج المرء إلى النظر أبعد من العلاقة المعقدة بين المؤسسات الدينية الشيعية في العراق وإيران.
- حمزة حداد
لقد حاولتُ تصحيح هذا التبسيط في ورقة سياساتية حديثة نشرتها بالتعاون مع المجلس الأوروبي للعلاقات الخارجية. قمت في هذه الورقة بتحليل الجوانب العديدة للعلاقة بين العراق وإيران، مع التركيز على الأمن والسياسة والاقتصاد، حيث ناقشت الورقة عدم خلو العراق من النفوذ والسلطة على إيران. وتستكشف هذه الورقة كيف أن المؤسسات السياسية العراقية لم تمنح في الواقع امتيازات للمصالح الإيرانية في جميع المجالات، وأنه حتى الشخصيات الإسلامية الشيعية ترددت في دعمها لإيران. وفي المجال الاقتصادي، يتمتع العراق بنفوذ على إيران، التي يتم تقييد وصولها إلى الشبكات المالية العالمية بموجب العقوبات الأمريكية.
أحد الجوانب المهمة في العلاقات العراقية الإيرانية، والتي لم تلمح إليها الورقة إلا بإيجاز، هو العلاقة بين المؤسسات الدينية الشيعية، وتحديدًا بين المعاهد العلمية في كلا البلدين التي تشكل ركائز المذهب الشيعي. كثيرًا ما يتم وصف هذه العلاقة بشكل خاطئ على أنها سياسية وتهيمن عليها إيران، ربما بسبب حقيقة تداخل المؤسسات الدينية والسياسية في جمهورية إيران الإسلامية. ومع ذلك، حتى داخل إيران، فإن وجود رجال الدين والمؤسسات الدينية المنشقين وغير السياسيين يكذبه التصوير الإعلامي للنظام السياسي الإيراني باعتباره نظامًا دينيًا يديره "آية الله" و"الملالي" بشكل كاريكاتوري. وينفي هذا التأطير وجود مؤسسة دينية شيعية عراقية مستقلة، تتمتع بسلطة أخلاقية كبيرة ليس فقط داخل العراق ولكن أيضًا خارج الحدود الوطنية.
الروابط الدينية بين العراق وإيران هي جزء من علاقة غنية ومعقدة بين رجال الدين الشيعة والمعاهد الدينية والشعوب منذ قرون مضت. لقد توافد الحجاج من الأماكن المقدسة في النجف وكربلاء في العراق، إلى قم ومشهد في إيران، منذ مئات السنين. وفي تلك الفترة، أنشأ علماء الدين معاهد شيعية مهمة في تلك المدن المقدسة، ويتنقل بينها رجال الدين. التاريخ والثقافات الدينية تتشابك. العالِم الفارسي في العصور الوسطى عبد القادر الجيلاني، مؤسس طريقة صوفية بارزة، مدفون في وسط بغداد، بينما الخليفة العباسي هارون الرشيد—أشهر حاكم في بغداد—مدفون في ضريح الإمام الشيعي الثامن علي الرضا في مشهد.
وأبرز حوزة علمية في العراق، التي تأسست في القرن الحادي عشر، تقع في النجف، بقيادة آية الله العظمى علي السيستاني. تقليديًا، استقبلت الحوزة العلمية في النجف آلاف العلماء الإيرانيين، بما في ذلك آية الله روح الله الخميني نفسه بين عامي 1965 و1978. وفي المقابل، كانت الحوزة العلمية في قم بمثابة ملجأ للعديد من رجال الدين العراقيين، وخاصة أولئك الذين سعوا للهروب من اضطهاد حزب البعث في عهد صدام حسين في ثمانينات وتسعينات القرن الماضي. وعلى الرغم من هذا التبادل والحركة بين الحوزتين، إلا أن هويتهما الفكرية المميزة داخل المذهب الشيعي ظلت ثابتة.
فضلًا عن ذلك، فقد أثبتت الأبحاث أن الحوزة العلمية في النجف كانت دائمًا مختلطة عرقيًا وقوميًا، بل وأصبحت أكثر اختلاطًا بعد الغزو الأميركي للعراق في عام 2003. والجماعة العرقية الأبرز في الحوزة العلمية، إلى جانب العرب، هم الفرس. وفي الواقع، فإن معظم رؤساء المؤسسة الدينية في العراق كانوا من الفرس عرقيًا، بما في ذلك آية الله العظمى السيستاني، الذي وصفه العديد من العلماء بأنه "وطني" للعراق وداعم للديمقراطية. وهذا يدل على القوة المؤسسية للحوزة العلمية في النجف، والتي تثريها الخلفيات العرقية والوطنية المختلفة لأعضائها.
هناك أيضًا تساؤلات حول قوة تأثير رجال الدين على المجتمع، في كل من العراق وإيران، مع تزايد عدم شعبية رجال الدين، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أي صلات متصورة بالحياة السياسية والرفض الشعبي للدين في السياسة من قبل الحركات الاحتجاجية. ومع ذلك، تشير الأبحاث الحديثة حول تأثير رجال الدين الشيعة في العراق إلى أن تأثير المؤسسة الدينية على أتباعها في العراق، على الرغم من تراجعه، قد استقر في الواقع في السنوات الأخيرة. أما الحالة الإيرانية فهي أكثر تعقيدًا، حيث دمج نظام ما بعد عام 1979 الذي أعقب الثورة الإسلامية بين الدين والسياسة بشكل واضح. ولم يكن هذا هو الحال في عراق ما بعد عام 2003، على الرغم من الدور الذي لعبه آية الله العظمى السيستاني في عملية الانتقال السياسي في مرحلة ما بعد صدام في ظل الاحتلال الأمريكي.
ولكن في إيران، كانت المؤهلات الدينية للمرشد الأعلى علي خامنئي هدفًا متكررًا للانتقادات بين رجال الدين الشيعة في الماضي، حيث رأى العديد من كبار العلماء أنه يخلف الخميني لأسباب سياسية واستراتيجية بحتة، وليس الجدارة العلمية. ورغم أن خامنئي عالج منذ ذلك الحين عجزه العلمي من خلال التعلم على يد الراحل آية الله محمود الشاهرودي، إلا أنه ما زال لا يتمتع بالاتباع من قبل كافة السكان الشيعة في إيران. ووفقًا لاستطلاع أُجري عام 2016 للحجاج الشيعة من العراق وإيران، فإن الغالبية العظمى من العراقيين تتبع آية الله العظمى السيستاني ومعظم الإيرانيين يتبعون خامنئي، لكن من المرجح أن يتبع الإيرانيون رجال الدين المناوبين أكثر من العراقيين. وبعبارة أخرى، فإن التأثير الديني لتواصل خامنئي مع أتباعه الشيعة مبالغ فيه ومختلط مع سلطته السياسية.
وهناك أيضًا حدود واضحة لنفوذ إيران على المؤسسة الدينية في العراق. وقد حاولت طهران تشكيل خلافة السيستاني لصالحها، ولكن دون جدوى. ولم يكن سرًا أن القيادة الإيرانية روجت للراحل آية الله الشاهرودي لسنوات عديدة كبديل نهائي للسيستاني، لدرجة أن آخر مرة زار فيها الشاهرودي العراق قبل وفاته في عام 2018، رفض السيستاني مقابلته. ولم يقدم مكتب السيستاني أي سبب رسمي في ذلك الوقت، لكن الكثيرين اشتبهوا في عدم الرضا عن محاولات الشاهرودي السعي لقيادة الحوزة العلمية في النجف عندما يملي التقليد أن يكون للسيستاني دور أساسي في التلميح إلى خليفته. وليست هذه هي المرة الأولى—ولن تكون الأخيرة—التي تحاول فيها جهات خارجية التأثير على القيادة الدينية في النجف. لقد حاول نظام صدام حسين البعثي إعداد خليفة "عربي" لآية الله العظمى أبو القاسم الخوئي، الذي توفي عام 1992، وفشل في ذلك.
وفي بعض الحالات، ناشد رجال الدين المنشقون والمنظمات غير الحكومية الإيرانية السيستاني في بعض الأحيان للتدخل ضد خامنئي، وكان آخرها خلال الاحتجاجات المناهضة للحكومة التي اجتاحت إيران في عام 2022. وإذا كانت هذه التقارير صحيحة، فإنها ليست مفاجئة، بالنظر إلى أنه حتى الخميني نفسه لم يتمتع بالدعم الكامل من رجال الدين في إيران.
تكمن خطورة هذا التأطير الديني في أنه يخص ويصور مجتمعًا دينيًا كبيرًا ومتعدد الطبقات. علاوة على ذلك، فهو يتجاهل حقيقة أن دعم القضية الفلسطينية هو قضية عابرة للطوائف، وليست ورقة بسيطة تلعبها إيران من خلال وكلائها وحلفائها.
- حمزة حداد
ومع ذلك، هناك قضايا سياسية، مثل فلسطين، حيث يوجد لرجال الدين من كلا البلدين نفس وجهة النظر. الرسائل المتبادلة في عام 1979 بين آية الله الخميني وآية الله محمد باقر الصدر—رجل الدين العراقي المبجل الذي أعدمه نظام صدام حسين في عام 1980—أعربت عن الغضب إزاء الاحتلال الإسرائيلي. وفي الآونة الأخيرة، عندما زار البابا فرانسيس العراق في مارس/آذار 2021، في اجتماعه مع السيستاني، أعرب آية الله العظمى عن مخاوفه بشأن "الشعب الفلسطيني في الأراضي المحتلة".
وتعكس الحوزتين العلميتين في النجف وقم مدى تعقيد العلاقات بين العراق وإيران. إنّ هذين المركزين الشيعيين ليسا طرفين عدائيين ولا منافسين سياسيين، بل هما منافسان فكريان لهما مصالح سياسية مختلفة. ومثل العلاقات الأوسع بين العراق وإيران، فإن قضية فلسطين هي مسألة اصطفاف بين هاتين المؤسستين الدينيتين، وليست مسألة نفوذ إيراني—تمامًا كما أن فلسطين هي مسألة اصطفاف للعديد من المجتمعات والحركات والمجموعات في جميع أنحاء الشرق الأوسط من مختلف الهويات الدينية والعرقية والسياسية. وما يوحدهم هو تعاطفهم العميق وتضامنهم مع معاناة الفلسطينيين.
في نهاية المطاف، من المهم أن نتذكر أن دعم فلسطين، سواء في العراق أو لبنان أو أي مكان آخر، لا ينبغي أن يُفهم ضمن إطار ديني، لأنها قضية عابرة للطوائف تربط بين مختلف الجهات الفاعلة في جميع أنحاء المنطقة. قد يكون من المناسب إطلاق تسمية مدعومة من إيران أو شيعية (أو كليهما) على المجموعات المختلفة التي تعلن الدفاع عن القضية الفلسطينية، لكن هذا ليس صحيحًا ولا شاملًا. ولا يحتاج المرء إلى النظر أبعد من العلاقة المعقدة بين المؤسسات الدينية الشيعية في العراق وإيران.
يجب على الخارجية الأمريكية تعليق المساعدات العسكرية لإسرائيل بموجب القسم (620I) من قانون المساعدات الخارجيةتسريبات وزارة الخارجية والوكالة الأمريكية للتنمية الدولية تؤكد أن إسرائيل تمنع المساعدات الأمريكية لغزة، ما يؤدي إلى ضرورة تعليق المساعدات العسكرية.
